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jueves, diciembre 17, 2009

Nadie obteniendo nada

Hace ya como un año, un querido amigo me envía regularmente lo que él llama "píldoras" de Ramana. Los he leído en silencio este tiempo, pero hoy surgió algo diferente, como consecuencia de un mensaje añadido de ese amigo.

En la sig. frase hay una aparente contradiccion
yo soy solo; nadie es mío; yo no soy de nadie más; yo no veo a nadie de quien yo sea, a nadie que sea mío
es el ego kien esta separado y es distinto al otro, el Si mismo (al decir de Ramana)
es uno, universal e inclusivo
Si no te interesan estas pildoras de Ramana , avisame para cesar el envío
saludos, jaime


18 de noviembre de 1936

287. D.: Se dice en la Srimad Bhagavad Gita: «Realiza al Sí mismo con un intelecto puro y también por el servicio al Gurú y por la indagación». ¿Cómo han de reconciliarse éstos?

M.: Iswaro Gururatmeti —Iswara, el Gurú y el Sí mismo son idénticos. Mientras el sentido de la dualidad persiste, usted busca a un Gurú considerando que él está aparte. Sin embargo, él le enseña la verdad y usted obtiene la comprensión.

D.: Tenga a bien explicarme esto: ahameko name kaschit nahamanyasya kasyachit naham pasyami yasyaham tam na pasyami yo mama (yo soy solo; nadie es mío; yo no soy de nadie más; yo no veo a nadie de quien yo sea, a nadie que sea mío).

M.: Este sloka aparece en diferentes escrituras, en diferentes libros sagrados, por ejemplo: el Bhagavata, el Maha Bharata, etc. También constituye el lema del capítulo XI de la Auto-Realización.

Aham —«yo», es sólo uno. Los egos son diferentes. Ellos están en el Sí mismo Único. El Sí mismo no es afectado por los egos. «Yo» es uno sólo. «Yo» es la Verdad. Todo lo que sigue tiene por objeto refutar el sentido de dualidad.



Jaime,
Estas píldoras me resultan interesantes por la cantidad de personas que leen a Ramana, no en sí mismas (te seré sincero)

El problema es que finalmente no dice nada... ¿de qué te sirve a vos, REALMENTE, en la vida cotidiana, en tu iluminación, saber que... "
Iswara, el Gurú y el Sí mismo son idénticos" y por otra parte... "Los egos son diferentes" y que finalmente son diferentes y no diferentes a la vez: "Ellos están en el Sí mismo Único"...?

Como vos decís, hay montones de contradicciones en Ramana... muy divertido para leer y regodearse con conclusiones del pensamiento, pero no creo que nadie pueda iluminarse, tener un atisbo real, un destello atemporal, a través de palabras que estimulan al pensamiento, no lo aplacan.

"
Usted obtiene la comprensión" es el colmo del desatino, para mi punto de vista... cuando uno comprende, simplemente no hay yo, no hay usted, no hay nada. Pero esto no te lo digo como un bonito juego de palabras... me pasó.

Si uno obtiene algo, no ha obtenido absolutamente nada, es imposible que alguien obtenga algo en este camino, porque se trata de ver con total claridad que, precisamente, no hay nadie y mucho menos hay obtención alguna de ese alguien.

Bue!!! ahora me parezco yo a Ramana, pero así lo veo.

Hubo estados en este compuesto mente-cuerpo de Marcial donde se hizo claro que no hay nadie que perciba... esto es radicalmente diferente a "yo vi que no hay nada", o "yo obtuve una comprensión de la nada"... ná que ver... jaja (precisamente el título de la nota en mi blog donde trato de hablar de esa experiencia)

"El observador es lo observado" es, según K mismo, la esencia de su enseñanza.

Y esto sucede porque - en forma absolutamente incomprensible para el pensamiento - hay observación, pero NADIE, NI NADA, QUE OBSERVE. Como digo en ese escrito, "un verbo sin sujeto"

Pero esto, Jaime, serán tan sólo otras bonitas palabras más para vos hasta que, a través de la vía de la propia observación, un trabajo que puede llegar a ser muy duro, un día ocurra un destello, posiblemente el milagro más grande posible.

Lastimosamente, ese estado de conciencia (que tampoco es eso, pero para entendernos) no se ha establecido en mí. Me pasó por primera vez en 2007, y luego hace poco otra vez, y aunque "me dejó" (las palabras no alcanzan...) comprensiones profundas, imborrables, mi mente ha vuelto a divagar, perdido en los pensamientos incesantes... pero entiendo que esos destellos de comprensión se irán acentuando al pasar los años y las vidas, y eso es el camino espiritual verdadero, no quedarse rumiando las palabras rimbombantes, entreveradas, confusas y agobiadoras de estos gurúes.

Bueno...!!!! Te he hablado con el corazón, realmente... ya sabés lo que me anduvo pasando estos 20 años que no nos vimos.

Abrazos

martes, octubre 13, 2009

La traducción de Krishnamurti... un arte único

En el grupo "Encuentro en torno a Krishnamurti" se generó un diálogo sobre la necesidad de aclarar algunos términos utilizados por K, y su correcta interpretación al español.
Pongo mi intervención aquí, a pesar de que hay varias otras intervenciones muy interesantes que pondría, y que quizás ponga en el futuro, con permiso de sus autores.

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Como andan?
Trataré de aportar mi poroto de soja a esta discusión, si me permiten.

Si bien suena tentador, tengo dudas sobre la utilidad de buscar los significados que K quiso darle a cada palabra, algo aislados del contexto general.

Creo que ya todos saben que estuve muy cerca de Armando Clavier durante varias de sus traducciones más importantes, como ser los Diarios, biografía de Pupul, Obras Completas, y un montón más.

Lo que no sé si saben es que solía tener INTERMINABLES discusiones con los correctores.

Algunos libros iban y venían (no había internet) hasta 5-6 veces entre Armando y los correctores, y muchas veces las cosas terminaban publicándose sin mucho acuerdo de ambas partes... pero en general, la opinión de Armando prevalecía.

Solíamos hablar mucho sobre estas discusiones. En particular, cuando le tocó
ser correctora a N, a quien conocía de la Fundación.

En ese momento pude ver a las dos partes en acción: traductor y corrector. Cuando el corrector, por más familiarizado que estuviera con los textos de K no lo estaba con su espíritu... uufff.... era realmente difícil hacerle entender por qué debería ser usada tal palabra o frase en vez de otra, más convencional, más "sensata".

Armando llegó a ser traductor de K por "esas cosas del destino"... no tenía calificaciones particularmente altas en cuanto a su dominio del inglés.

Otra cosa decidió que así fuera.

Su dominio del español sí era abrumador, sobre todo oralmente. Era actor, y solía dar recitales de poesía en los teatros. Su voz, gestualidad y vocalización eran imponentes.

Se aprendió "Melpómene" de Arturo Capdevila de cabo a rabo, y al final de su vida, aún se lo sabía con puntos y comas.

Yo ya sabía esto cuando me casé con la nieta de Capdevila, y entonces también me tocó escuchar a sus familiares sobre las visitas de Armando a la casa del escritor... y relatos como la vez que Capdevila fue a ver el recital de Armando, que le gustó mucho y lo felicitó, etc.

Todo esto para ilustrar un poco el grado de cercanía que llegué a tener con Armando, a la vez que dar una idea del grado de dominio del español que tenía él.

Ahora bien, según mi punto de vista, no fue ese dominio de altura poética lo que decidió que sus traducciones tuvieran tanta diferencia con otras... no: fue su contacto con las mismas dimensiones de donde se originó la enseñanza.

Vaya un ejemplo.
La presentación de este grupo comienza con esta frase:

"No hay sendero hacia la verdad, ella debe llegar a uno."

Bien, una persona que no ha VIVIDO la enseñanza de K podría interpretar que la "verdad" de la que habla K es la cosa concreta, "la verdad de las cosas", por decirlo así.

Pero una persona que ha tomado contacto con las dimensiones (o energías, o...) de las que habla K, no tiene dudas al respecto de lo que K quiere decir, porque sabe que la verdad "llega" (y se va), o entra por una ventana, o se lo topa uno a la vuelta de un camino, etc.

Ahora, si un corrector no ha tenido nunca esta experiencia... qué posibilidades tiene de entender la palabra "verdad" como ESA verdad???

Y así es con TODO, en la enseñanza de K.

¿La Mente Cósmica?
Linda teoría... a menos que uno lo haya experimentado, visto, vivido.

¿Lo atemporal puede afectar al cerebro, pero al revés no?
Idem.

¿Disciplina? K dice que mecaniza a la mente, pero a la vez, cierta disciplina es necesaria... como entender estas cosas?

Ninguna traducción correcta nos acercará al tema, ya que ni los que hablan inglés entienden lo que están leyendo sin "eso".

Por lo tanto, pienso que lo más importante para traducir a K es estar en contacto con el origen mismo de esas palabras... luego, conociendo ese origen, las palabras en cualquier idioma saldrán como deben salir.

Un tema adicional, importantísimo para mí, es el "clima" de las traducciones.

En los videos de K, su voz, cadencia, palabras, gestos, atmósfera...TODO va llevándonos a un estado particular de silencio.

En sus textos es igual: hay "algo más" que se transmite vía K que no se transmitiría vía otro aunque se sentara igual y pronunciara las mismísimas palabras en inglés.

Ese ambiente poético-espiritual (no sé como llamarlo) es trascendental y revelador en sí mismo.

La traducción de K, entonces, está mucho más cerca de ser una traducción poética que una traducción técnica, y por lo tanto, cuando uno revisa las palabras, una por una, debe tener en consideración esto.

A pesar de que K, en algún momento de su vida, se interesó por la etimología de las palabras, por la parte "técnica" por decirlo así ... sobre todo durante su amistad con Bohm, él siempre usó las palabras en un contexto poético-meditativo, y entonces hasta las palabras "concretas" como "brain" y "discipline" pueden tener otro sentido que los usuales.

Bueno, espero haber sido claro, ya que breve nunca podré...

Abrazos!
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En una ocasión, recuerdo que hablando por teléfono con Armando sobre este tema de las traducciones, los dos llegamos a la conclusión de que no había ninguna otra traducción más difícil en el mundo que la de K... simplemente porque, para traducirlo correctamente, el traductor debía extraer el significado correcto de cada frase de la misma fuente desde donde había surgido a través de K.

jueves, agosto 13, 2009

Los nuevos gurúes robarán a Krishnamurti - Parte 2


Un día triste para la lucidez: Tolle prologando a Krishnamurti bajo la bendición de las Fundaciones... seguro que éstos no tienen la más pálida idea de lo que esto significa. ¿Pero quién diablos dijo que hacía falta prologar libros de Krishnamurti??? ¿Hubiera elegido Krishnamurti a Eckhart Tolle, notorio interpretador profesional de su enseñanza, como prologador de su obra???
¿Pero qué está pasando en las Fundaciones Krishnamurti???


El tema Tolle está tomando mucha fuerza últimamente, y me ocuparé de ello más adelante, detenidamente. Este ladrón de Krishnamurti está demostrando ser el más hábil de todos, ya que logró prologar un libro de K con la anuencia de las Fundaciones!!!!!!

Si esto no es traicionar a Krishnamurti, no sé a qué llamar "traición"...
¿es que no queda nadie lúcido en las Fundaciones???


Lo que sigue es una intervención mía en un grupo que habla sobre la enseñanza de K.
Trato el tema de la particularidad de K en forma un tanto pasional, pero bueno... es como surgió... es que este tema me ha dejado realmente triste. Triste no por el prólogo en sí de Tolle, sino porque eso evidencia que la claridad se ha marchado de las Fundaciones, y eso en sí es una tragedia.

Como dijo Joan, un amigo mío:

"Dentro de poco ya veo libros de Tolle en las bibliotecas de los centros K...
En fin, suerte que a Osho no se le ocurrió escribir prólogos para los libros de K. Quién será el próximo? Byron Katie? Rubén Feldman?"




Hace unos días me avisaron que Tolle prologó un libro de K... una
REAL mala noticia.
http://www.amazon.ca/Life-Ahead-J-Krishnamurti/dp/0835600203

Esta es una victoria mayor para el comerciante de Tolle: ser aceptado por los
propios "guardianes de la enseñanza" (las Fundaciones K) como un
referente válido de la enseñanza de K... incluso uno puede leer en
esa página el auspicio de su sitio web y sus obras:

Free Eckhart Tolle Course
Free Online Course helps you master work of Eckhart Tolle. Join Today!
www.MasteringThePowerOfNow.com

Fantástico... K no se cansó a lo largo de toda su vida de decir cosas como "en Gstaad el único perro que ladra soy yo", que no hay NADIE que diga algo ni siquiera parecido a lo que él dijo - salvo el Buddha - y que hay que tener muchísimo cuidado con los futuros "intérpretes de la enseñanza" ... todo esto para que finalmente las propias Fundaciones le abran la puerta a uno de los más hábiles ladrones de la enseñanza, movidos quizás por intereses comerciales (claro, a esta altura, Tolle vende mucho más que K... ergo, sumemos a K al carro exitoso de Tolle... que sacrilegio!!!)

Esto sucede por la falta de claridad, la poca profundización de la enseñanza de Krishnamurti, que hace pensar que otros "dicen lo mismo"... es un error que aparenta ser inofensivo, pero como vemos, ha llevado a las mismísimas Fundaciones a un error de este tamaño.

"En la geometría no hay sectas" dijo alguien, y a nadie se le ocurre discutir que "el cuadrado de la hipotenusa..." etc. etc. Si esto es así en el mundo físico, y ni se nos ocurre cuestionar tal cosa...
¿Por qué pensamos que en el mundo espiritual sí tienen sentido enseñanzas completamente contradictorias entre sí???
Hace poco leí algo de K (quizás ustedes me ayuden a ubicarlo) donde él decía claramente que la realidad es una, y que no hay multiples explicaciones (contradictorias) todas igualmente válidas de la realidad.

O sea, 2+2=4 y cualquier otra cosa es un error.

Si aceptamos que Osho, Tolle, de Mello y Dios sabe quiénes más dijeron lo mismo... entonces, cuál es la particularidad de Krishnamurti???

Hay sólo dos posibilidades: o todos dijeron lo mismo, o todos dijeron cosas diferentes.

Si dijeron lo mismo, estamos invalidando desde el mismo inicio TODA la enseñanza de K... K sería uno más del montón, dijo lo mismo que Osho, o que Tony de Mello, o que Sai Baba (ya que estamos...) y en realidad, ni siquiera habría un Instructor del Mundo... todos lo serían por igual.

Por otra parte, si dijeron cosas diferentes... ¿Por qué juntamos a K en la misma bolsa con todos los demás???

Veamos si dijeron lo mismo o cosas diferentes... he elegido algo que dijeron de Mello y Krishnamurti sobre un mismo tema: la oración.

Hasta donde puedo ver, uno está diciendo "blanco" y el otro "negro"... acaso es un error lo que digo?

La oración según K, extraído de:
http://www.jiddu-krishnamurti.net/es/009/la-libertad-primera-y-ultima-41\.php



Pregunta: ¿El anhelo que se expresa en la oración no es un camino
hacia Dios?

Krishnamurti: Vamos a examinar en primer término los problemas contenidos en esta pregunta. Ella comprende la oración, la concentración y la meditación. Ahora bien, ¿qué entendemos por oración?Ante todo, en la oración hay súplica, ruego a lo
que llamáis Dios, laRealidad. Vosotros, como individuos, pedís, suplicáis, rogáis y buscáis ser guiados por algo que llamáis Dios; vuestro enfoque, por lo tanto, consiste en buscar recompensa,
satisfacción. Os halláis en dificultades, nacionales o individuales, e imploráis que se os guíe. O estáis confusos, y rogáis que se os permita ver claro; esperáis ayuda de lo que
llamáis Dios. Esto implica que Dios, sea lo que Dios fuere-esto no lo discutiremos por ahora- habrá de disipar la confusión que vosotros y yo hemos creado. Porque, al fin y al cabo,
somos nosotros quienes hemos producido la confusión, la miseria, la espantosa tiranía, la falta de amor; y queremos que lo que llamamos Dios despeje todo eso. En otras palabras; deseamos que nuestra confusión, nuestra miseria, nuestro dolor, nuestro conflicto, sean
disipados por otro; suplicamos a otro ser que nos traiga luz y felicidad.

Ahora bien, cuando oráis, cuando rogáis, cuando suplicáis pidiendo algo, generalmente se lo obtiene. Cuando pedís, recibís; pero lo que recibís no creará orden porque lo que recibís no
trae claridad, comprensión. Sólo satisface, brinda placer, pero no produce comprensión; porque, cuando pedís, recibís aquello que vosotros mismos proyectáis. ¿Cómo puede la realidad, Dios,
responder a vuestra petición particular? ¿Puede lo inconmensurable, lo innominable, tener algo que ver con nuestras pequeñas y mezquinas zozobras, miserias, confusiones, que nosotros mismos hemos creado?
¿Qué es, por consiguiente, lo que responde? Es obvio que lo inconmensurable no puede responder a lo mensurable, a lo insignificante, a lo pequeño. ¿Pero qué es lo que responde? En ese momento, cuando rogamos, nos hallamos bastante aquietados, en un estado de receptividad; y nuestro propio subconsciente nos trae una claridad momentánea. Es decir, deseáis algo, lo anheláis, y en ese momento de anhelo, de sumisa súplica, estáis bastante receptivos; vuestra mente consciente, activa, está comparativamente serena, en calma, de modo que lo inconsciente se proyecta en eso y recibís una respuesta. Pero no es, ciertamente, una respuesta de la realidad, de lo inconmensurable; es vuestro propio inconsciente que responde. No nos confundamos, pues, y no pensemos que cuando vuestra plegaria es atendida estáis en relación con la realidad. La realidad debe venir a vosotros; no podéis ir a ella.

En este problema de la oración hay luego otro factor envuelto: la respuesta de aquello que denominamos "voz interior". Como ya lo he dicho, cuando la mente suplica, ruega, está comparativamente serena; y cuando oís la "voz interior", es vuestra propia voz, que se
proyecta en esa mente relativamente serena. Una vez más, ¿cómo puede ser eso la voz de la realidad? Una mente confusa, ignorante, codiciosa, exigente,suplicante, ¿cómo puede comprender la realidad? La mente puede recibirla realidad tan sólo cuando está absolutamente en calma, sin pedir, sin codiciar, sin anhelar, sin rogar, ya sea para vosotros mismos, para la nación o para el prójimo.
Cuando la mente está serena en absoluto, cuando el deseo cesa, sólo entonces adviene la realidad. Una persona que pide, que ruega, que suplica, que anhela ser dirigida, hallará lo que busca, pero ello no será la verdad. Lo que reciba será la respuestade las capas inconscientes de su propia mente, que se proyectan en lo consciente; y esa vocecita silenciosa que os dirige no es lo real sino tan sólo la respuesta de lo inconsciente.

Y aquí hay un link para leer lo que de Mello entiende por oración... si es lo mismo que lo anterior, por favor, corríjanme; estoy dispuesto a aceptar que me equivoqué (pero expliquen muy bien
por qué piensan que las dos cosas NO SON contradictorias y dicen lo mismo, por favor, nada de "dentro mío lo entiendo pero no lo puedo expresar" etc.
Este grupo se hizo para hablar sobre la enseñanza de K, y no evadir respuestas ni temas como éstos, no?

http://www.scribd.com/doc/10798154/El-Poder-de-La-Oracion
(no lo copio y pego porque pierde el formato, y tampoco se puede bajar)

Bien, saludos... les dejo con una frase entresacada del artículo
anterior:

"... nuestro Creador, el Gran Maestro, el "Rey de la casualidad
incausal", nos ama, y por esa sencilla razón se place en atender
nuestras palabras, nuestras oraciones"

Anthony de Mello

sábado, julio 04, 2009

Primer video de Krishnamurti: leyendo el discurso de la disolución de la Orden de la Estrella



Una rara joya acaba de ser subida a YouTube... el primer video conocido de Krishnamurti.

Se nota que estaba familiarizándose con la cámara.
En la segunda toma, lee lo que él mismo dijo en su discurso de la disolución de la Orden de la Estrella, un discurso que en el futuro marcará el antes y el después de la historia de las religiones.
Es a partir de este discurso, mediante el cual la Jerarquía que gobierna secretamente el mundo decreta el comienzo del fin de las religiones organizadas, que comienza una nueva religiosidad, una nueva cultura, y la mayor revolución conocida por la humanidad: la revolución del conocimiento de sí mismo.

A través de este video las futuras generaciones podrán compartir un poco el privilegio de las 3000 personas que vieron ese gran momento en directo el 3 de agosto de 1929.
Krishnamurti mismo lee su propio discurso en un tono desconocido... grandilocuente y enfático, y sin embargo, también se puede ver en él lo divertido que está, lo ágil, dinámico, alegre y espontáneo de sus 35 añitos... que joya, por Dios!!!!!!!!!!

domingo, junio 14, 2009

Bella y misteriosa anecdota de Krishnamurti


El Rishi Konda, la montaña más destacada del Valle del Rishi

Muy pocas personas han viajado tan extensivamente como lo hizo Krishnamurti . En cada país, sus visitas, aunque relativamente breves, quizás varios meses en cada región, arraigaba largas raíces y las mantenía firmemente entre aquellos con los que entraba en contacto. Él nunca fue uno más de la lista casual de conocidos de quienes lo rodeaban, sino más bien, fue un foco único y memorable en la vida de cada uno.
Alguien cuya vida fue profundamente conmovida fue la joven estudiante de medicina Asha Singh, Asha Lee luego de su matrimonio con R.E. Mark Lee, ahora director ejecutivo de la Fundación Krishnamurti de América. Asha recuerda un incidente único en su relación con Krishnamurti.

AL: Yo llevé a mi madre para oír y ver a Krishnamurti por primera vez en Nueva Delhi, cuando era todavía un estudiante de medicina. Cuando lo escuché, tuve un fuerte sentimiento y comprensión de la verdad sobre la que Krishnamurti estaba hablando. La simplicidad, la belleza de la misma, me conmovieron.

EB: ¿En qué año fue eso, Asha?

AL: Eso sería en 1964. Ahí fue cuando empecé a ir a escucharle. Nunca he perdido ninguna de sus conferencias. Solía hacer mi trabajo en el hospital y después ir a escucharle en el club Constitution. Fui a la puerta de atrás del Pandal y me deslicé adentro, porque llegué justo antes de que comenzara a hablar. Yo permanecí en la parte de atrás, lo escuché, y enseguida salí y tomé un autobús para ir a casa. Cuando estuve viajando por el sur de Andhra Pradesh en 1965, visité la escuela de Rishi Valley. Ese viaje fue casi una peregrinación porque había estado escuchando a Krishnamurti y, a continuación, estaba yendo a su lugar ... el valle era tan hermoso, intacto. Había una escuela en el centro del valle con algunas aldeas y montañas alrededor, muy parecido a Ojai; rocoso y con el valle anidando con colinas en todo su alrededor. Pasé una semana o diez días en el valle y fue tranquilo y hermoso. Luego volví y completé mi post graduación antes de ir a Inglaterra, donde trabajé como pediatra. A mi regreso a la India me casé y me fui a vivir a Rishi Valley, eso fue en marzo de 1969. En noviembre, Krishnaji llegó, y aquel fue un periodo muy bello para mí.

EB: ¿Cuando regresó a Rishi Valley fue con el objeto de venir a vivir aquí?

AL: Sí, yo iba a vivir allí. Me convertí en el médico escolar y muy pronto los habitantes del pueblo de los alrededores descubrieron que yo era médica, por lo que empezaron a venir por tratamientos. Abrí una clínica para los aldeanos, así como para los estudiantes y el personal. La escuela tenía muchos jardines por lo que estaba encantada de arreglar las flores en su apartamento cuando Krishnaji llegaba. Temprano en la mañana, a las cuatro, o al final de la tarde después de que el sol se hubiera puesto, yo paseaba por los jardines y cortaba las flores de manera que estén frescas. Si los cortaba por la noche, los ponía en cubos de agua para mantenerlas hasta la mañana. Mi objetivo era ir a su apartamento antes de Krishnaji se despertara y deleitarlo con flores frescas. Solía subir en puntas de pie con estos cubos de flores, recolectar los jarrones con flores viejas de las habitaciones del apartamento y llevarlos a una puerta de la terraza oeste. Había suficiente luz temprano en la mañana, así que no tenía que encender las luces. Solía sentarme en la puerta y arreglar las flores. Las arreglaba en diferentes partes de las habitaciones, y luego retornaba a nuestra casa de campo, que estaba al lado.

EB: ¿Y Krishnamurti sabía que estaba haciendo esto?

AL: Yo también iba después para dejar papel de carta y lápices y llevaba el jugo hasta el apartamento. Bueno, lo que ocurrió después de dos o tres días es que cuando yo andaba por ahí, estaban todos desayunando, y el principal, el Dr. Balasundaram dijo: "Ven y desayuna con nosotros." Lo hice, y él le dijo a Krishnaji, "Ella es Asha, y ella es quien está arreglando las flores y trae el jugo en las mañanas." Así se dio cuenta de que era yo quien arreglaba las flores.
No sé si el incidente que voy a contarle fue antes o después de aquel desayuno. Una de esas mañanas, cuando yo estaba arreglando las flores, escuché como si del dormitorio (que estaba en la parte de atrás de la gran sala donde arreglaba las flores) ... escuché sonidos como si alguien se hubiera levantado, por lo que me quedé muy quieta. Consciente de que ésa era la habitación de Krishnaji, y que tal vez él se estaba levantando y no sabía que yo estaba allí, no quería asustarlo o molestarlo, así que me quedé muy quieta y paré de hacer lo que estaba haciendo. Entonces oí las zapatillas de madera que él usaba en la India; la Kharow que tiene un pequeño bulbo entre el dedo gordo y el resto de los dedos del pie. Cuando usted camina con esas zapatillas de madera, se puede oír la madera golpear contra el suelo. Escuché el golpeteo de sus pasos yendo hacia el baño. Me dije, "Sí, ahora él va a volver a la cama." Pero entonces siguió caminando y pasó por la habitación de al lado, que era como una sala de recepción donde suele tener reuniones y discusiones. Atravesó esa habitación y luego entró en la terraza delante de la sala en la parte oriental del apartamento donde me había sentado con las flores a mi alrededor. Me agazapé desde la zona iluminada a la parte oscura de la puerta para no sobresaltarlo. Me senté en silencio mientras pasaba en su camino hacia el comedor. Lo que vi fue sorprendente, porque no fue la figura de Krishnaji quien pasó. Fue una figura luminiscente inusualmente alta la que pasó. Él se veía como la figura del Buddha, con la misma estatura. Esta figura fue hacia la cocina y luego regresó de nuevo en unos minutos. Esta vez, mientras pasaba por la puerta de la sala, se detuvo, se volvió y sonrió, como diciendo, "Sé que estás ahí." Me quedé sentada ahí, completamente inmóvil. Yo no podía entender aquello en absoluto. No había miedo, era extraordinario. Fue algo muy hermoso.

EB: ¿Era Krishnamurti?

AL: Bueno, era Krishnamurti, porque ése era su dormitorio. Había llegado desde ahí, pasó por su cuarto de baño, fue de la terraza al comedor, cocina, y luego volvió otra vez. No había nadie más en ese apartamento.

EB: ¿Podría describir de qué manera él parecía ser diferente?

AL: Krishnaji es una persona muy esbelta, delicada, de pequeña estatura. Esta figura tenía al menos el doble de su altura y era más grande. Era como si hubiera una luz dentro del cuerpo. El rostro era muy pacífico y compasivo y parecía haber algo sobre la cabeza. A causa de haber visto pinturas de Ajanta, Ellora y otros lugares, me recordó al Buddha con aquella cabeza y figura. Me quedé sentada allí muy quieta durante algún tiempo, y luego recogí mis cosas muy rápidamente, y en silencio bajé las escaleras. Estuve temblando todo el camino. Le conté a mi esposo, Mark, lo que había visto, y nunca le conté a nadie más, porque fue algo tan sagrado que no quise denigrarlo por hablar de ello. La única otra persona a la que le conté, hasta ahora, fue Krishnaji, antes de su muerte. Fui a verlo. Pedí verlo en privado, como hacía todos los años. Tenía en mente una pregunta muy punzante. Le dije: "Krishnaji, quiero preguntarle sobre algo que he visto. No soy un tipo de persona supersticiosa, no suelo ver visiones, incluso si veo o escucho algo en la oscuridad voy y echo un vistazo, estoy apegada a los hechos y la realidad ". Le expliqué cómo estuve en su apartamento en aquellos primeros años, poco después de que me hubiera casado e ido a Rishi Valley, y cómo yo estuve sentada allí y lo que había visto. El se sentó con sus manos entrelazadas y su cabeza baja. Después de que hube terminado, miró y dijo, "Usted vio algo. ¿Por qué lo cuestiona? " Dije: "No lo estoy cuestionando porque lo vi, sólo estoy tratando de entenderlo. Pensé que tal vez hablando con usted podría explicarlo." Él dijo, "Usted lo vio, no hay otra explicación." Nos sentamos muy quietos mientras él tomaba mi mano y luego me fuí. Aquél acontecimiento ocurrido durante el primer año que estuve en Rishi Valley estableció en mí una relación con Krishnaji. Estaba presente algo más allá de lo común esa mañana. Cuando asistí a sus charlas sentía la presencia de algo extraordinario y estoy segura de que muchas otras personas también lo sentían.

EB: ¿Fue más una sensación, o un sentimiento que usted tuvo, o usted realmente vió o percibió algo diferente respecto a su estatura o su apariencia?

AL: Nunca vi de nuevo lo que vi en Rishi Valley, pero a menudo sentía como si allí estuviera la presencia de algo que no era de mi nivel, había algo extraordinario que se hacía presente.

EB: ¿Alguna vez ha sentido algo así antes o después?

AL: No, porque yo no estaba relacionada a templos, o sentarme a cantar, recitar. Yo estaba relacionada con mis estudios, estaba muy basada en la realidad. Esa es la razón por la que quería hablar con Krishnaji; porque no podía relacionar aquello a mi basamento en la realidad.

EB: Pero él realmente no lo explicó.

AL: No lo explicó, él sólo dijo que has visto algo, y si ves algo, por qué necesitas cuestionar lo que has visto, lo cual también es una realidad.

EB: ¿Existe alguna relación entre lo que usted vió y las enseñanzas de Krishnamurti?

AL: Para mí, sus enseñanzas representan la verdad, una verdad básica que está relacionada con la vida y el mundo, el ritmo del mismo, algo atemporal. Quizás algo de esa atemporalidad fue tocada, y eso fue lo que yo ví.